?>
A hiedelem a mitikus lények és a személytelen varázserő létezését tételező tudatforma és gyakorlat, és az ezekkel függő tárgyak, szövegek, cselekvések és attitűdök rendszere. Ennek megfelelően két nagy területe a világkép (mitológia) és a hiedelemcselekvések (mágia). A hiedelemcselekvések típusai a serkentő, a rontó, a preventív, az elhárító mágia, a divináció (jóslás). A hiedelem mint értelmezési és mint cselekvési rendszer alkalmazásának legrelevánsabb területe az egyéni életvezetés (egészség, szexualitás, táplálkozás, a lélek túlvilági sorsa, divináció), a társadalommal, a transzcendenciával és a természettel való kapcsolattartás, a test és a háztartás, a gazdaság integritása, a szerencse, a munkavégzés (földművelés, állattartás, munkafolyamatok) eredményességének és hasznának biztosítása, a vallásos élet, a mindennapok, az ünnepek és az emberélet fordulóinak rítusai. A hiedelemtudás egyik része általános ismeret, másik része informális szerepekhez (férfi, nő, specialista) kötődő kulturális tőke. Megnevezésére a 19-20. század során különböző terminusokat használtak (mitológia, ősvallás, hitvilág, babona, hiedelemvilág, néphit, hiedelemtudat, hiedelemrendszer).
A kultúra rendszerén belüli helyének, a vele szemben érvényben lévő társadalmi attitűdök kialakulásban jelentős szerepet játszottak a reformáció korától érvényben lévő, a hit és a vallásos gyakorlat purifikálására irányuló egyházi rendelkezések, a 15-18. század között kibontakozott boszorkányüldözés, a 18. század racionalizmusa, a 19. századtól kiépülő népoktatás. Habár az újkortól kezdve az egyház, az oktatás, a tudomány felszámolhatónak vélte, a hiedelemrendszer olyan funkciókkal rendelkezik, amelyek a vallással és a tudománnyal párhuzamos tudatformává teszik. A hiedelemmel szembeni előítéletek felszámolására jelentős lépést tett a Visegrádon 1975-ben megtartott A hiedelmek természete, szerveződése és szerepe a mindennapi tudatban témájú konferencia (Frank-Hoppál szerk. 1980).
Magyar hiedelmek Kelet és Nyugat között. A hiedelemre a magyarság eredete és az ősvallás (samanizmus, monoteizmus) kutatása keretében terelődött a figyelem, s a magyar hiedelemrendszer keleti párhuzamait és a szláv kölcsönzéseket azonosította. A kutatások kezdeményezői papok, történészek, nyelvészek (Otrokocsi Fóris Ferenc, Cornides Dániel, Horváth János, Csengeri Antal, Kandra Kabos, Ipolyi Arnold), a 19. század végétől etnológusok (Kálmány Lajos). Az irányzatot kiteljesítő szintézis Ipolyi Arnold Magyar Mythologia c. munkája (1854) (mitikus lények és a mágia specialistái: istenek, szellemek, ördög, boszorkány, papok; a világ szerkezete és elemei: állatok, növények, égitestek, természeti jelenségek; élet és halál: lélek, túlvilági élet, temetés; szertartások: varázslás, bálvány, áldozatbemutatás, eskü). A kutatási paradigmát Diószegi Vilmos magyar és szibériai terepen, leningrádi és szibériai archívumokban végzett kutatásai zárták le az 1950-1960-as években. Megállapításai a samanizmus továbbélő motívumaira (kettős lélekképzet, a táltos elragadása, révülése, fölös csontja, viaskodása) vonatkoznak. Összefoglaló munkája A pogány magyarok hitvilága (1978). Solymossy Sándor és Berze Nagy János a népmesék keleti hiedelemrétegét tárták fel (égig érő fa, kacsalábon forgó vár, sárkány, vasorrú bába) (Solymossy 1922, 1927, Berze Nagy 1958). Pais Dezső a magyar szókészletből gyűjtötte össze a „magyar ősvallás nyelvi emlékeit" (hajgatás, hejgetés, áld, átkoz) (Pais 1975).
Az etnogenézisre és az ősvallásra irányuló kutatásokat Róheim Géza általános etnológiai paradigmába irányította át. 1925-ben megjelent, A magyar néphit és népszokások című szintézise a táltos és a mitikus lények szerepkörét, az égitestekre, a halotti szertartásra és a kalendáris ünnepekre vonatkozó adatokat értelmezte. A szláv hiedelmek hatását mutatta ki.
Pócs Éva a magyar hiedelemrendszer mediátori szerepeinek, rontásformáinak közép-európai és balkáni párhuzamait vizsgálta (Pócs 1989, 2001).
Pócs Éva az 1990-es évek közepén kezdeményezte a transzcendenciával kapcsolatos képzetek és kommunikációis formák interdiszciplináris értelmezését (Pócs szerk. 1998, 2001, 2002, 2004, 2007, 2008)
Hiedelem és szövegműfaj. A hiedelmek kutatásának másik paradigmája a nyelvi-textuális-műfaji aspektusok vizsgálata. A magyar etnológiai irodalom (Kálmány Lajos, Honti János) európai ösztönzésre a 20. század során a monda terminussal jelölte meg a hiedelemtörténeteket. A monda legalább egy epizódból álló epikus szövegműfaj, amely a szüzsé megformálásában és nyelvi megjelenítésében esztétikai szempontokat érvényesít. Az epikus műfajok rendszerében a hiedelemmonda közel áll az eredetmondához és a történeti mondához, valamint a mítoszhoz, a legendához, a népmeséhez, az igaztörténethez. Különböző tipológiák szerint elkülönül a személyes élménytörténet (memorat) és a terjedés során letisztult igaztörténet (fabulat), a helyi monda és a vándormonda. A mondakutatók 1963-ban Budapesten megtartott nemzetközi értekezletét követően került sor a nemzetközi mintához igazodó, de a magyar gyűjtéseken alapuló magyar mondakatalógus elkészítésére. A munkálatokat Körner Tamás indította be (Körner 1967, 1970), majd Bihari Anna végezte el és zárta le (Bihari 1980). A magyar hiedelemmondák tematikus csoportjai: 1. sors, végzet, előjelek, 2. kísértet, 3. szellemek vonulása, 4. túlvilágjárás, 5. természeti démonok, 6. váltott gyermek, 7. elvarázsolt léányek, átváltozás, 8. ördög, 9. betegségdémonok, 10. természetfeletti (mágikus) javakkal és erővel rendelkező emberek, 11. mitikus állatok és növények, 12. kincs, 13. természetfeletti lények, 14. mágikus tárgyak, 15. tabu. Az európai hiedelemrendszerben a magyar hiedelemmondák sajátossága a természetfeletti (mágikus) javakkal és erővel rendelkező emberekről (boszorkány, tudós pásztor, tudós kocsis, gyógyító ember, néző, halottlátó, tudós bába, táltos, garabonciás diák, továbbá a kevésbé ismert patkányos ember, tudós molnár, tudós vadász, tudós méhész, tudós kertész, tudós pap, tudós koldus, ördöngös báró) szóló történetcsoportok nagy száma, valamint az Európában népszerű, a természeti démonokhoz és az emberi létesítmények szellemlényeihez kötődő történetek alacsony száma, illetve hiánya.
A hiedelemtudattal kapcsolatos egyéb szövegműfajok a ráolvasás (Pócs 1985-1986), az archaikus imák (Erdélyi 1974), a szent levelek, a szerencse lánclevele, valamint a nyelvi agresszió szövegformulái (átok, káromkodás).
Hiedelem és rítus. A mágikus funkciójú hiedelemcselekvések rendszerezése Ipolyi Arnold és Róheim Géza mellett több kutató érdeklődési körében állt. Sebestyén Gyula a 20. század fordulóján rendszerezte a regölés formáit és funkcióit, a regösénekek típusait (Sebestyén 1902, 1902a), Szendrey Zsigmond és Szendrey Ákos az átmeneti rítusok és kalendáris ünnepek (temetés, napforduló) hiedelemcselekvéseit (Szendrey Á. 1928, 1941, 1959, Szendrey Zs. 1937, 1937a, 1941, Szendrey Zs.-Szendrey Á. 1940). Gunda Béla és Ujváry Zoltán az agrárrítusok, a foldművelés és állattenyésztés mágikus eljárásait (Gunda 1989, Ujváry 1969), Ujváry Zoltán a maszkos alakoskodások formáit és funkcióit kutatta (Ujváry 1983-1988).
Szintézisek. A hiedelemrendszer első összefoglalását Solymossy Sándor készítette el A magyarság néprajza számára. A Babonás hiedelmek és eljárások fejezet a mindennapi cselekvések mágikus formáit (gyógyítás, rontás, szerelmi varázslás, jóslás), A magyar ősi hitvilág fejezet az animizmus, a totemizmus, a samanizmus nyomait, a mitikus lények hiedelemköreit foglalja össze (Solymossy é. n.) Dömötör Tekla A magyar nép hiedelemvilága című munkája tárta fel a magyar néphit történetét (a kereszténység előtti kor, a kereszténység felvétele, a felvilágosodás új szellemi áramlata), mutatta be a hiedelemvilág nagy területeit (mitikus lények, mágia és jóslás, kozmogónia, időjárás, népi vallás, élők és holtak viszonya) (Dömötör 1981). A Magyar néprajz című monografikus munka Néphit fejezetében Pócs Éva új rendszerbe illesztette a hidelemelemeket. A magyar hiedelemrendszer területei a világkép (a Föld, az ég, a világ tagoltsága, az égitestek, a természet), a természetfeletti lények (kísértet, természeti szellemek, tündér, szépasszony, házi- és segítőszellemek, helyek szellemei, démonikus lények, fiktív lények, átmeneti lények), a természetfeletti képességű emberek (táltos, halottlátó, garabonciás, néző, látó, tudósok, boszorkány), az emberi világ szerkezete (tér és idő, az ember, az élet és a halál), a mágia eszközei (cselekvések, tárgyak, szavak) és területei (tilalmak, a gazdálkodás mágiája, a háztartás mágiája, az egyéni boldogulás mágiája, rontás, jóslás) (Pócs 1990). A népi gyógyítás történetét és technikáit Hoppál Mihály tekintette át (Hoppál 1990).
A romániai hiedelemkutatások
Az 1980-as évektől kezdődően a hiedelemkutatás kiterjedt a Partium (Bartha-Balog Emese, Füvessy Anikó, Pete-Komáromy Sára), az erdélyi Mezőség (Gráfik Imre, Keszeg Vilmos, Tatár Erzsébet Tímea), Aranyosszék (Fodor Attila, Komáromi Tünde), Udvarhelyszék (Gagyi József), Erdővidék (Zakariás Erzsébet), Csíkszék (Pócs Éva), a Szilágyság (Czégényi Dóra, Párhonyi Soós Tímea, Nagy Magdolna) vidékére, a gyimesi csángó (Bosnyák Sándor, Salamon Anikó, Salló Szilárd,Tankó Gyula, Pócs Éva), moldvai csángó régióra (Bosnyák Sándor, Csoma Gergely, Peti Lehel, Sers András, Kinda István, Kocsis Mónika). A romániai magyar nyelvterületen a 20. században ismert mitikus lények az időjárásdémonok (sárkány, forgószél), a természeti démonok (tündér, a törpék vagy kicsi ördögök; az óriás a gyimesi és moldvai magyarok hiedelmeiben, a kincsőrző fehér ember a Mezőségen és Kalotaszegen), a kísértők (a kísértet, a hazajáró halott, a lüdércszerető; az ördög Moldva vidékén, a halál a bukovinai csángók körében), a segítők (ördög; a fehér ember a Mezőségen), az áldottak (a szent asszonyok a bukovinai magyarok körében), az átkozottak (a kereszteletlen gyermek; a bolygó mérnök Moldva és Bukovina vidékén), a büntetők (a kedd asszonya a Mezőségen). Szórványosan tűnik fel a rontó csuma a Mezőségen és Bukovinában, az öngyilkosságra ösztönző piros sipkás ördög a Nyárád vidékén, az erdők vadleánya és a rekegő a Gyimesek vidékén, a vízbeölt gyermekből lett vartyogó Moldovában. A román mitológia megerősítő hatását tükrözi a Mezőségen ismert sztrigoj (időjárásdémon), a Bukovinai székelyek körében ismert erdők anyja, a Mezőségen a vârcolac néven ismert kereszteletlen gyermek, a marţolea néven ismert kedd asszonya. Emberfeletti képességgel rendelkező személyek a kutyává változó idegbeteg ember, a prikulics a Mezőségen és környékén, a rontó tekintetű igéző, a váltott gyermek, a tudományosok közül a táltos, a garabonciás, az esőhozó a Mezőségen és Moldvában, az esőkötő a Mezőségen és Bukovinában, a boszorkány, a tudós pásztor, a tudós kocsis, a román pap, a halottlátó, a jós vagy néző, a gyógyító vagy javas. A Mezőségen az esőhozó solomonár néven is ismert. Mitikus-mágikus erővel rendelkező állat a szalamandra, a fehér kígyó, a gyík, a földi kutya, a víziborjú, a menyét, a fecske, a gólya, a növények közül a vasfű és a matraguna.
A hiedelmek áttekintése gyakran egy-egy folklór- vagy településmonográfia keretében történt meg (Magyarózdról Horváth István 1971. 43-62; a Gyimesek vidékről Salamon Anikó 1987, Tankó Gyula 1996, Pócs szerk. 2008; Magyaróról Zsigmond József-Palkó Attila 1996. 272-282.; a Felső-Nyikó mentéről Zsidó Ferenc 2000; a Barcaságról Seres András 1984; Klézséről Pozsony Ferenc 1994, 216-230., Aranyosszékről Keszeg Vilmos 2004. I. 328-344.)
Több kutató kísérelte meg a hiedelmek átmeneti rítusokban, a mindennapi munkavégzésben és életvezetésben alkalmazott formáinak és ezek funkcióinak rögzítését. Makkai Endre és Nagy Ödön a két világháború közötti erdélyi falvak téli néphagyományait rendszerezve tette közzé a lányok férjjósló eljárásait, az újesztendő és a tavaszi jeles napok egészségre, termésre vonatkozó mágiáját (Makkai-Nagy 1939). A mágikus cselekvésre alkalmas időpontok az év és évszakkezdés időpontjai, a jeles napok (szilveszter, január 1, vízkereszt, Szent Iván, nagypéntek, Katalin, András, Luca napja, karácsony), a hét kiemelkedő napjai (péntek), kiemelt napszakok (reggel, naplemente, éjfél). A kolozsvári hóstáti temetési rítus szokáselemei előrejelezték a bekövetkező halált, lépésről lépésre biztosították a haldokló nyugalmát, a meghalt személy lelkének nyugalmát, az élők biztonságát a halott közelében, a halottakkal való kapcsolattartást (visszasírás, tükör letakarása, tűz kioltása, a főzési tilalom, kenyérevési tilalom, halottmosó víz elöntése, beköszönés a halottas házhoz, virrasztás, koporsóba helyezett tárgyak, gombok, kötések kioldása, a sírásás) (Kovács 1944). Balázs Lajos Csíkszentdomokoson az emberélet három fordulója egészségre és szerencsére, a lélek nyugalmára vonatkozó mágikus eljárásait, élők és holtak kapcsolatára vonatkozó narratívumokat gyűjtötte össze (Balázs 1994, 1995, 1999). Virág Magdolna a haldoklás és a temetés tövisháti hiedelmcselekvéseit (a halál bekövetkeztének megjóslása, a halott nyugalmának biztosítása, a visszajáró halott) gyűjtötte össze (Virág 1994). Az erdővidéki asszonyok tudásának részét képezte a szerelmi varázslás és a hathéti tilalom (Zakariás 2000). Péntek János és Szabó Attila Kalotaszeg népi növényismeretének kutatásakor a hiedelemcélú növényhasználatot is regisztrálta. Több növény alkalmas ártó lények távoltartására vagy megidézésére, betegségek gyógyítására és megelőzésére, tejhaszon biztosítására (Péntek-Szabó 1985). Zsigmond Győző a romániai magyar égitestmagyarázásokat, az égitestekhez kapcsolódó, az emberek és az állatok egészségét, a termést befolyásoló preventív és serkentő mágia eljárásait gyűjtötte össze (Zsigmond 1999). A szerző etnomikológiai kutatásai tárták fel a gombának a boszorkánykodással való kapcsolatait (Zsigmond 2009). A preventív, a serkentő és gyógyító mágia gazdag területe a népi humán- és embergyógyászat (Keszeg 1981, 2007, Vasas 1985, Czégényi-Keszeg szerk. 2009). Vajkai Aurél 1943-ban foglalta össze a borsa-völgyi népi gyógyászat rendszerét. Materiális és pszichikai okok mellett betegséget idézhetnek elő a mitikus lények és mágikus erejű személyek (a lidérc, a prikolics, az ördög, a csuma, a boszorkány), továbbá az isteni büntetés, a rontás (a csinálmány, az igézés, a ráböjtölés, az átok). Ennek megfelelően a gyógymódok között gyakran szerepel a szómágia (ráolvasás, fogadalom, ima), az átviteli és homeopatikus (hasonlósági) mágia, a nekromancia (halott testrészének alkalmazása). A gyógyító személyek egyik része kivételes adottsággal, képességgel, tudással rendelkezik (néző, javas, táltos, bába, román pap) (Vajkai 1943). Keszeg Vilmos az írás és az írott szövegek vallásos és mágikus célra való felhasználását dokumentálta (Keszeg 2008. 116-125.)
Csőgör Enikő monografikus munkában tárta fel a mezőségi Tordatúr hiedelemrendszerét (világkép és alkalmazott mágia) (Csőgör 1998). Keszeg Vilmos az erdélyi Mezőség településein végzett kutatás alapján foglalta össze a természetfeletti lényekről és a mágikus erővel rendelkező személyekről való beszélés helyzeteit is finalitásait. A hiedelemről való beszélés egy sajátos kozmikus, egzisztenciális, szociális élményt nyújt, a valóságot (tér és idő) értelmezi, cselekvési, viszonyulási és értelmezési normákat közvetít, személyes élményeket értelmez, közösségi tapasztalatot és tudást örökít át, a lokális emlékezet formája. A hiedelemnarratívumok narratív paradigmái a találkozás-, az elhárítás-, a rontástörténet, az 'ember a hibás' típusú történet (Keszeg 1999). A hiedelmek narratív megjelenítését több tanulmány vizsgálta (Bartha-Balog 2001, Balássy 2001, Czégényi 2001).
Az 1990 utáni hiedelemkutatások figyelme három kérdésre összpontosult: a hiedelemtudás rendszerbe szerveződésére, narratív természetére és funkcióira. Keszeg Vilmos, Nagy Magdolna, Cégényi Dóra egy-egy személy, Szabó Enikő egy család hiedelmeinek szerveződését mutatta be (Keszeg 1991, 2003a, Nagy 2001, Szabó 2001). Gagyi József, Peti Lehel a 20. század középi, a kollektivizálás és a kommunista ideológia kezdetével összefüggő, látók körül kibontakozó, udvarhelyszéki és moldvai vallási mozgalmakat és rejtezés-, látomástechnikákat tárta fel (Gagyi 1998, Peti 2007, 2008, 2009, 2010). Több kutatás 20. századi rontók és gyógyítók, javasok működését, a lokális társadalom kapcsolattartási problémáinak kezelésében játszott szerepét elemezte (Soós 2002, Párhonyi 2004, Mátyus 2004, Keszeg 2005, Salló 2008, Komáromi 1998, 2009), kiemelten a papok szerepét (Keszeg 1996, Komáromi 1996, Czégényi 2004, Gagyi 2008). Több tanulmány elemezte a lüdérc, az ördög általi megszállottság eseteit (Keszeg 2003, Komáromi 2007). Keszeg Vilmos szintézist készített a mezőségi jóslási technikákról, valamint a cseberbenézést mint divinációs technikát elemezte (Keszeg 1997, 2001).